Bienvenidos a la Logia
Teosófica
Miami-Dade Blavatsky
"No hay Religión más Elevada que la Verdad."
Bienvenidos a la Logia
Teosófica
Miami-Dade Blavatsky
"No
hay Religión más Elevada que la Verdad."
Los Objetivos
de la Sociedad Teosófica.
Los Fundadores de la S.T..
Olcott y
Adyar, las dos sedes.
Bienvenidos los
Visitantes.
Programa de Actividades.
Cursos que ofrecemos.
Meditaciones.
Cómo hacerse miembro.
Enlaces de interés.
Materiales teosóficos.
Galería de fotos.
Buzón
informativo.
Los
Objetivos de la Sociedad Teosófica
No somos una religión, sino una filosofía
para difundir la Luz de la Verdad.
La Sociedad Teosófica en América se fundó en Nueva York, el 17 de noviembre de 1875, y la sede internacional se estableció en Adyar, Madrás, India, el 3 de abril de 1905. Es una organización mundial no lucrativa, que se dedica a promover la armonía entre todos los seres y fomentar el estudio comparativo de la Religión, la Filosofía y la Ciencia, con el propósito de comprendernos mejor a nosotros mismos y entender el lugar que ocupamos en el Universo. No es una religión, sino una filosofía o forma de vida.
Los tres
objetivos fundamentales de la Sociedad Teosófica son:
1)
Formar
un núcleo de la Fraternidad Universal de la humanidad,
sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
2)
Fomentar
el estudio comparado de la Religión, la Filosofía y la Ciencia.
3) Investigar
las leyes ocultas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.
La
Sociedad Teosófica reserva a cada miembro su derecho a mantener completa
libertad para analizar e interpretar las enseñanzas teosóficas dedicadas
a preservar e interpretar la antigua sabiduría, que encierran una visión
del mundo que lleva hacia una transformación y elevación de la
conciencia humana.
Nuestras enseñanzas se fundamentan en la unidad de la vida y en el principio de que el universo, y cuanto en él existe, son un todo interrelacionado e interdependiente porque cada ser en esta existencia, desde un simple átomo hasta una galaxia, son parte de esa misma realidad universal creadora. Reconocemos, además, el valor de cada ser humano, reverenciamos toda forma de vida, fomentamos la compasión hacia todos los seres, manifestamos simpatía ante las necesidades del prójimo, respaldamos la búsqueda de la verdad dentro de cada cual, y respetamos todas las tradiciones religiosas.
Un aspecto central de la Teosofía es el deseo de promover activamente el entendimiento humano y la comprensión entre personas de todas las razas, nacionalidades, filosofías y religiones. Por tanto, todas las personas, cualquiera que sea su raza, credo, sexo, casta o color son bienvenidas a participar igualmente en la vida y el trabajo teosófico. La Sociedad Teosófica no impone dogmas, sólo apunta hacia la unidad de la vida por sobre toda diferencia. Los teósofos se caracterizan por su devoción a la Verdad, por el Amor hacia todos los seres, y por su compromiso para vivir una vida recta, activa y altruista.
Nuestra Logia, como miembro de la
Sociedad Teosófica de América (The Theosophical Society in America), se
adhiere a los principios de esta organización y fomenta activamente su
crecimiento y desarrollo respetando esas bases.
Los
Fundadores de la Sociedad Teosófica
Helena
Petrovna Blavatsky y Henry Steel Olcott
Madame H. P. Blavatsky junto al coronel Henry Steel Olcott en Londres, Inglaterra, en octubre de 1888, cuando trabajaban juntos bajo la guía de los Maestros, tras la creación de la Sociedad Teosófica.
"Hay un Poder y una Beatitud más allá de nosotros mismos, que viene en ayuda de aquéllos que están preparados para recibirlos. Volvamos hacia aquellas grandes fuentes de las cuales emana incesantemente la Fortaleza y la Inspiración hacia todos los que, olvidando el Yo, están resueltos a aprender y a compartir sin reserva." ---H.P.B.
"Olcott"
y "Adyar"
Las dos sedes, Nacional
e Internacional
A la
izquierda:
Olcott, la sede de la Sociedad Teosófica
Americana en Wheaton, Illinois.
A la derecha:
La sede de la Sociedad Teosófica Internacional en Adyar, Chennai (Madrás),
India.
Programa
de Actividades
Charlas abiertas al público.
Todos los Sábados, de 8:00 a 9:30 p.m.
JUNIO DEL 2008
Junio 21
El Estado Actual de la Física
Por el Dr. Orlando Chirino
Junio 28
La Gran Fraternidad Blanca
Por Enrique Renard
JULIO DEL 2008
Julio 5
Maestros y Discípulos, de C.W. Leadbeater
Comentado por Adalberto García
Julio 12
¿Qué es el Zen?
Por Olga Trucios
Julio 19
La Realización y la Realidad Ultima, de I. K. Taimni
Comentado por Eduardo Angel-Bello
Julio 26
El Karma
Por Enrique Renard
AGOSTO DEL 2008
Agosto
2
Maestros y Discípulos, de C.W. Leadbeater
Comentado por Adalberto García
Agosto 9
La Gnosis como Teosofía Medieval
Por el Dr. Luis Herrera
Agosto 16
Un Estudio sobre la Conciencia, de Annie Besant
Comentado por Eduardo Angel-Bello
Agosto 23
La Importancia de Ser Vegetariano
Por el Dr. Andrés Sánchez
Agosto 30
El Cuerpo Físico y el Doble Etérico
Por Enrique Renard
SEPTIEMBRE DEL 2008
Septiembre
6
Maestros y Discípulos, de C.W. Leadbeater
Comentado por Adaberto García
Septiembre 13
Dios y la Guerra
Por Norge Aguila
Septiembre 20
Un Estudio Sobre la Conciencia, de Annie Besant
Comentado por Eduardo Angel-Bello
Septiembre 27
El Cuerpo Astral
Por Enrique Renard
Curso
Básico de Teosofía
Por el Prof. Enrique Renard
Dirección: 11230 S.W. 104th St.,
Miami, FL
Teléfono: (305) 412-7255
E-mail: renard72@bellsouth.net
Bienvenidos
los Visitantes
Una invitación fraternal a visitar nuestra Logia.
Si te agradan las
enseñanzas teosóficas, relacionadas con la Antigua Sabiduría, te invitamos a asistir a nuestras reuniones
públicas semanales, que son gratuitas y abiertas al público.
Las reuniones son todos los sábados, de 8:00 a 9:30 p.m., en el edificio
masónico situado en el 910 NW
22 Ave., Miami, Florida.
Meditaciones
e Invocaciones
"Meditación de
Logia o de Grupo"
Unidos aquí,
como grupo, enfoquemos nuestra atención
en ese punto interior donde habita la paz.
Desde ese punto, serenemos nuestro pensamiento
para armonizarnos con todos los seres, visibles e invisibles,
y particularmente con el Deva de esta Logia, su guardián
y custodio.
Tomemos conciencia de que, por la unidad de la vida,
somos Uno con todos los hermanos de esta Logia,
somos Uno con todos los miembros de la Sociedad Teosófica
dondequiera que se encuentren, porque todos juntos formamos
el núcleo de la Gran Fraternidad Universal
de la Humanidad.
Abramos nuestros corazones y
mentes
al ejemplo
de los Grandes Seres, nuestros amados y benditos Maestros,
al Cristo, y a los Boddhisattvas de Compasión
dedicados a servir al mundo.
Les ofrecemos
la Sociedad Teosófica,
por Ellos establecida,
para continuar Su Obra en el tiempo presente,
y nos ofrecemos a nosotros mismos como humildes servidores
y activos colaboradores en su trabajo.
Abramos nuestra visión interna a la Luz Universal de la Sabiduría,
para que podamos reflejarla en nuestras vidas,
en todos nosotros,
y a través de nosotros extenderla al mundo,
para que todos los seres vivan y moren en la Luz y por la Luz.
Enviemos nuestros pensamientos de sanación
a todos los enfermos
de cualquier condición: física, mental,
emocional, o espiritual,
y extendámoslos a todos los seres
necesitados del mundo.
Que los Ángeles de la Paz los
protejan;
que su luz blanca y radiante nos envuelva a todos,
para que el Amor, la Sabiduría, la Compasión,
la Fortaleza,
y la Paz nos acompañen siempre, y que esa Luz descienda ahora, poderosamente,
sobre todas las formas de vida,
planetarias y cósmicas.
"La Cadena de Unión"
Que los Santos
Seres,
cuyos
discípulos aspiramos a ser,
nos muestren la Luz que buscamos
y nos
den la fuerte ayuda de su Compasión y Sabiduría.
Hay una paz que
sobrepasa el entendimiento,
mora en el corazón de Aquéllos que
viven en lo eterno.
Hay un poder que renueva todas las cosas;
vive y
actúa en Aquéllos que reconocen la Unidad del Ser.
Que esa paz
descienda sobre nosotros,
que ese poder nos eleve
hasta donde se
invoca al Iniciador Único,
hasta que veamos resplandecer su
Estrella.
"Oración o Mantram a la Unidad de
Vida"
Por Annie Besant
Oh, Vida Oculta,
que vibras en cada átomo,
Oh, Luz
Oculta,
que brillas en cada criatura,
Oh, Amor Oculto,
que todo lo abarcas en la Unidad.
Que cada ser que se sienta uno
contigo sepa que,
por lo
tanto, es también uno con todos los demás.
Cómo Hacerse
Miembro de Nuestra Logia
Para los
aspirantes sinceros en la búsqueda espiritual.
Si deseas saber cómo afiliarte a la Sociedad Teosófica y hacerte miembro
de nuestra Logia, visítanos y recibirás una información
completa y sin compromiso alguno.
POR
CORREO POSTAL:
Miami-Dade
Blavatsky Lodge
910 NW 22nd Avenue
Miami, Florida 33125
POR TELÉFONO:
Juan Bautista Rodríguez: (305) 244-8119
Olga
Dona-Dio:
(305) 271-7740
POR
CORREO ELECTRÓNICO:
ODonadio@aol.com
Juan_B_Rodriguez@hotmail.com
PÁGINA
DE INTERNET:
www.logiablavatsky.com
Enlaces de
Interés
Con
las dos sedes, Nacional e Internacional
SEDE NACIONAL
DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA AMERICANA
Theosophical
Society in America
(Olcott)
1926 North
Main Street, Wheaton, IL 60187
Tel.: (630)
668-1571, Ext. 300 (en inglés)
Internet: www.theosophical.org
E-mail: EulaliaMDiaz@aol.com
NOTA: El website de la Sociedad Teosófica Americana
(TSA) (www.theosophical.org)
contiene debajo un enlace que lleva a una "Sección en Español",
donde encontrarás artículos y materiales de interés en castellano.
SEDE
INTERNACIONAL DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA
The Theosophical
Society
(Adyar)
Adyar, Chennai (Madras) 600 020, India
Internet: http://www.ts-adyar.org
E-Mail:
int_hq@ts-adyar.org
¿Deseas saber si en la ciudad o país donde
resides hay una sede de la Sociedad Teosófica? Mira
la lista a continuación...
NOTA:
Si el país latinoamericano donde vives no aparece en la lista, es porque
allí no existe aún una sede teosófica. (¿Deseas crearla? Se requieren
tres miembros de la S.T. para formar un grupo de estudio teosófico, y
siete miembros para formar una logia o sección. Si deseas más
información al respecto, escribe a: EulaliaMDiaz@aol.com).
Ramas Hispanas de
la Sociedad Teosófica
ARGENTINA
Contacto: Sra. Silvia Litiana Pastore
Dirección: Casilla de Correo 166, 5600 San Rafael, Provincia de
Mendoza, Argentina
E-mail: stargentina@sociedad-teosofica.com.ar
Internet: www.geocities.com/sociedad_teosofica_ar/index.html
Sección formada en 1920.
Revista: Teosofia en
Argentina
BOLIVIA
Contacto: Sra. Teresa W. de Nuñez
Casilla de Correo 3911, Cochabamba, Bolivia
E-mail: Saidita2945@hotmail.com
Agencia presidencial formada en 1965.
BRASIL
Contacto: Sr. Ricardo Lindemann
Sociedade Teosofica no Brazil, SGAS Quadra 603, No. 20,
CEP 70200-630 Brasilia (DF), Brasil
E-mail: tsbrazil@sociedadeteosofica.org.br
Internet: www.sociedadeteosofica.org.br
Sección formada en 1920.
Revista: Theosophia
CHILE
Contacto: Srta. Ana Gloria Bustos
Casilla 3603, Santiago 21, Chile
E-mail: sociedadteosofica@entelchile.net
Asociación Regional formada en 1920.
Revista: Revista Teosófica
Chilena
COLOMBIA
Contacto: Sr. Alberto Ramfrez
Cra. 6, No. 56-40, Bogota-2, Colombia
E-mail: gburgos@zone0.org y theosoficacolombiana@hotmail.com
Sección formada en 1937.
Revista: Selección Teosófica
COSTA
RICA
Contacto: Sra. Maria Orlich
Apartado 8-6710-1000, San José, Costa Rica
E-mail: orlichsm@yahoo.com
Agencia presidencial formada en 1997.
CUBA
Contacto: Sra. Lelia Fernandez Pagola
Apartado de Correos 6365, La Habana 10600, Cuba
E-mail: teocuba@yahoo.com
Sección formada en 1905.
Revista: Revista Teosófica
Cubana
REPÚBLICA
DOMINICANA
Contacto: Sra. Magaly Polanco
Urb. Venus Gardens, Cupido 704,
San Juan, Puerto Rico 00926, USA
E-mail: polayc@prtc,net
Revista: Dharma Teosofico
Agencia presidencial formada en 2005.
MÉXICO
Contacto: Dr. Hugo Gerardo Figueroa Salinas Mosqueda
Ignacio Mariscal 126 Col. Tabacalera C. P. 06470, Mexico 1, D.F.
E-mail: sociedadteosofica@prodigy.net.mx
Sección formada en 1919.
NICARAGUA
Contacto: Sra. Silvia Liliana Pastore
Super La Colonia Linda Vista 1C Este, y 1/2C Sur, Managua, Nicaragua
E-mail: bemapo03@hotmail.com
Asociación regional formada en 1929.
PERÚ
Contacto: Sr. Julio Gerardo Pomar, Jr.
República de Portugal 152, Breña, Lima-5, Perú
E-mail: teosoficaperu@hotmail.com
Agencia presidencial formada en 1924.
Revista: Búsqueda
Contacto: Sr. Benito Rodríguez
GPO Box 36-1766
San Juan, Puerto Rico 00936-1766, USA
E-mail: unionteo@prtc.net
Sección formada en 1925.
Revista: Heraldo Teosófico
ESPAñA
Contacto: Sr. José Tarrago
Calle Pomaret, 114 08017 - Barcelona, España
E-mail: josetarrago@telefonica.net
Internet: www.sociedadteosofica.es
Sección formada en 1921.
Revista: Sophia
URUGUAY
Contacto: Sra. Ema de Souza Leal
Javier Barrios Amorin 1085, Casilla de Correos 1553, Montevideo, Uruguay
E-mail: samadhi@internet.com.uy
Internet: www.geocities.com/teosofiauruguay
Asociación regional formada en 1925.
Materiales Teosóficos para el Estudio y la Reflexión
"Los
Peldaños de Oro"
Por Helena P.
Blavatsky
Vida
limpia, mente abierta, corazón puro, intelecto despierto, percepción espiritual sin
velos, afecto fraternal para todos, presteza para dar y recibir consejo e
instrucción, obediencia voluntaria a los mandatos de la verdad
una
vez que hayamos puesto nuestra confianza en ella y creamos que el
instructor la posee.
Valeroso ánimo para soportar las injusticias personales, enérgica declaración de
principios, valiente defensa
de los que son injustamente atacados, y mirada siempre fija en el ideal de progreso y perfección humana que revela la Ciencia
Secreta.
Tal es "La Escala de Oro", por cuyos peldaños
el aspirante
puede ascender hasta llegar
al templo de la sabiduría divina.
Artículo del Mes
"El
Verdadero Trabajo de la Sociedad Teosófica"
Por Sri Ram
(Disertación
ofrecida por N. Sri Ram en la convención de la Sección Australiana de la
Sociedad Teosófica, en el mes de marzo de 1970.)
Quizás el tema más apropiado para discutir en
una convención como ésta sea el verdadero trabajo de la Sociedad Teosófica,
especialmente en relación con el tiempo presente. La Sociedad no se fundó
como un movimiento para enseñar a las personas a ser buenas en un sentido
convencional –esto es, no robar, no matar, no mentir, o no perpetuar los
dolorosos actos que desafortunadamente prevalecen en nuestros días. La
Sociedad tampoco se fundó para ser una escuela de ocultismo. Una de las
Cartas de los Maestros lo pone en claro:
“Mejor será que perezca la S.T. con sus dos desventurados
fundadores, que nosotros permitir que ésta se convierta en nade mejor que
una academia de magia o un salón de ocultismo”. Estas son palabras
golpeantes y retumbantes. Tampoco la Sociedad tiene como finalidad
convertirse en un centro para satisfacer la curiosidad intelectual o para
proporcionar un foro para entretenermos cuando estemos aburridos para
discutir diversos temas intelectuales. Fue fundada con el elevado propósito
de promover la regeneración espiritual del hombre. Pero entonces tenemos
que comprender lo que significa esta regeneración y cómo se logra.
El primer objetivo de la S.T. es la fraternidad
universal de la humanidad, el cual fue presentado varios años después de
la existencia de la S.T. a insistencia de los Adeptos, como una necesidad
básica para promover la elevada aspiración que constituye la radical
transformación de la humanidad, de su naturaleza completa, su modo de
conducta, y su futuro.
Si mantenemos esto siempre presente en las
mentes, sabremos entonces cuál es la línea de actividad más valiosa que
debemos seguir en todo momento. Hay miembros que dicen: “Ya tenemos tres
objetivos en la Sociedad, ¿no son acaso suficientes? Son comprensibles y,
por lo tanto, deben ser suficientes”.
Pero entonces nos encontramos que las palabras
utilizadas en estos objetivos pueden decirse de diversas maneras,
parafrasearse de forma tan elástica y con significados tan amplios, que
casi cualquier trabajo medianamente bien cumplido, ya sea éste
humanitario, intelectual, o de investigación psíquica, puede encajar
bajo su ámbito.
Hay otras muchas organizaciones que trabajan por
estas mismas vías. Pero acaso, ¿estamos nosotros sencillamente
duplicando estos trabajos de tendencias intelectuales, filosóficas,
psicoanalíticas, y demás? ¿O es para algo diferente que hemos sido
llamados? La Fraternidad Universal es una idea actualmente aceptada por
muchos, pero sólo verbalmente, no en la práctica.
Entonces vienen los que nos critican –que por
cierto, tiene cierta validez – y dicen que nosotros hacemos de esa
Fraternidad Universal un lema de algo que hay que conseguir con el
transcurso del tiempo. Y ese “transcurso del tiempo” nos confiere una
dirección indefinida que hace que todo sentido de urgencia desaparezca.
Podemos alcanzarlo tan gradualmente como querramos, sin sufrimientos ni
inconveniencia.
Si tomamos el segundo objetivo de la Sociedad
Teosófica, el estudio comparativo de las religiones, filosofías, y
ciencias, encontramos que hay muchos centros académicos que están
haciendo justamente eso. Ellos comparan el Hinduismo con el Budismo, el
Cristianismo con el Mitraísmo, y demás. Su propósito es exponer las
similitudes y las diferencias entre los distintos sistemas de pensamiento.
También correlacionan las ideas científicas con las filosóficas, tanto
las antiguas como las modernas, de una manera puramente intelectual. Hay
numerosas sociedades realizando investigaciones psíquicas de una clase u
otra. ¿Pero a dónde nos conduce esto? Nuestra vida sigue estando como
antes, llena de pesares, problemas, vacuidad y frivolidad.
¿Qué tiene esto de especial, hacia dónde
tenemos que encaminarnos en este punto crucial del desarrollo de las
actividades humanas? Esta es una pregunta que no debe ser contestada por mí
solamente ni por alguien más, sino dirigida a cada miembro de la Sociedad
para que cada uno la determine y comprenda por sí mismo, y pueda
expandirse en ello en el transcurso del tiempo. Mientras más aceptemos lo
que nos dicen los demás aunque nos parezca inteligente, o el que nos
hable lo haga con fluidez o con una destreza especial, esto no nos ayudará
en los propósitos de nuestro movimiento.
La
Palabra "Teosofía"
Mientras
más consideramos este asunto, más seguros estamos de que la comprensión
de que la palabra Teosofía contenida
en el mismo nombre de la Sociedad, nos indica el carácter del trabajo que
debemos realizar. Es significativo que la Teosofía se haya quedado
sin definir por completo. Sin embargo, en su significado literal, puede
ser como una estrella brillante en el horizonte hacia la cual debemos
orientar nuestro trabajo, y sus vibraciones pueden penetrar nuestros
corazones y transmitirse a nuestras vidas a través de cada palabra y acción.
La
palabra Teosofía significa literalmente “Sabiduría Divina”. ¿Pero
qué es lo divino? Nosotros no podemos explicar lo que en nuestras mentes
representa la idea de lo divino. Lo que nosotros pensamos que es divino es
posiblemente sólo una proyección de lo que previamente hemos concebido
sobre esto. Y tal vez no coincida con lo divino, porque en la mayoría de
los casos representa una proyección de ideas preconcebidas extremadamente
limitadas y condicionadas. Pregunte sobre el particular a cualquier
persona que pertenezca a la gran variedad de escuelas o sectas que existen,
y cada una le dará una respuesta acerca de lo que es divino, según el
punto de vista de su escuela. Pero esto será solamente un concepto o una
creencia, sin una particular validez.
Entonces,
¿qué es sabiduría, que por supuesto esté mucho más dentro de nuestra
comprensión? Tenemos que comprender que sabiduría no es conocimiento, no
importa cuán recóndito sea el tema que abarque. Nada puede estar más
recóndito que las partículas elementales de las cuales la ciencia habla
actualmente, que han aparecido en gran variedad en los últimos años. Uno
puede tener un gran conocimiento sobre éstas, o sobre cualquier otro
asunto que esté más allá de la comprensión de la generalidad de las
personas. Nosotros podemos poseer un conocimiento muy detallado de las
rondas y las cadenas, de los globos que constituyen el ciclo de la vida
humana y sub-humana, pero nada de esto confiere la sabiduría a una
persona.
Sabiduría
Celestial
Una
persona puede tener mucho conocimiento, estar absolutamente segura de
algunas cosas y, sin embargo, puede no llevarse bien con su propia familia.
¿Podría usted llamar a esa persona sabia, o considerar que le falta
sabiduría? Con toda certeza, el conocimiento ordinario no hace a una
persona sabia. Nosotros podemos estar bien versados en teología o en
ciencias, pero esto no nos capacita para pensar correctamente en asuntos
pertenecientes a nuestras vidas o a nuestras relaciones con las demás
personas.
Si
poseemos algo de esa verdadera sabiduría, sabremos que la sabiduría es
muy distinta del conocimiento de los hechos, de los cuales hacemos imágenes
conceptuales. Las imágenes son como pinturas en las paredes de la
conciencia, que sólo existen para ser miradas pero la persona en ellas
repite los mismos movimientos. Con toda certeza, eso no es una señal de
sabiduría. La sabiduría pertenece al alma y posee una cualidad diferente,
una fragancia que está fuera de toda descripción. Es celestial. Todas
estas palabras pueden sonar poéticas, pero yo siento que son
estrictamente ciertas. Relacionándolas con la materia podemos llamarla
espiritual, y lo que suena poético puede ser verdadero. Esto puede ser la
poesía de la verdad y no simple fantasía. La prueba completa de si hay
sabiduría o no, radicaría en si estamos actuando de acuerdo con la
verdad de las cosas o solamente de acuerdo con varias fantasías, imágenes,
ilusiones que vitoreamos. Si nosotros actuamos de acuerdo con los hechos,
ya sea a nivel físico o psíquico, o a un nivel más bajo o más elevado,
entonces estamos actuando sabiamente. Como una persona actúa, piensa y
siente, da la respuesta de si es sabia o no.
La
acción no debe ser entendida solamente refiriéndose al acto, o a la
relación que tengamos con otras personas, tal como lo hacemos en el mundo
externo de una manera visible. La palabra acción tiene aquí un mayor
significado y es un término de mayor alcance. Hay acciones de varias
clases como las que están teniendo lugar, por ejemplo, en el cuerpo
humano, como la acción química, eléctrica y demás. Nosotros no somos
conscientes de ellas. Hay también acción de pensamiento, de emoción, y
acciones a otros niveles. La vida significa acción.
El
Ritmo de la Vida
¿Cuando
nosotros aludimos a “la verdad de las cosas”, no queremos decir en
forma científica, ya que, ¿no están también los científicos en la búsqueda
de la verdad? Los cientíificos pueden enviar satélites a la luna, pero
no han tenido éxito en llenar los corazones humanos con lo que necesitan
cuando se sienten desolados, llenos de pesar y de sufrimiento. No hay duda
que los científicos están en la búsqueda de la verdad, pero esta búsqueda
está del lado de las formas naturales, lo concerniente a la apariencia de
las cosas. Todo lo que la ciencia puede descubrir con los métodos que
ellos utilizan es solamente conocimiento relacionado con la envoltura
exterior de la Naturaleza y no con sus aspectos internos. La Ciencia nos
habla sobre la cáscara, la composición de la materia y las propiedades
de las cosas objetivas, pero no nos suministra el pan de la vida.
La
verdad es lo que se identifica con la vida misma, y se puede tener una
naturaleza que necesita una profunda penetración, si queremos entenderla.
La verdad puede ofrecer múltiples y profundos enfoques, y bien profundos,
con grandes extensiones detrás de las apariencias. Hay vida dentro de las
formas, y dondequiera que haya vida, hay conciencia con su peculiar manera.
La
conciencia es un tema muy amplio y de amplias avenidas, que incluyen los
diferentes modos de acción, despliegue de cualidades y las complicaciones
que surgen de la condición de “percepción alerta”. La palabra “conciencia”,
así como la palabra “vida” muestran algo extraordinariamente profundo.
Nosotros conocemos solamente las sombras que salen a la superficie de su
naturaleza. Así, realmente conocemos muy poco, y es que realmente no
conocemos mucho de ellas. Yo siento que el trabajo de la Sociedad Teosófica
debería consistir principalmente en una comprensión de la naturaleza de
la vida tal como está en nosotros y en los demás, en las plantas, en los
animales, y dondequiera, pues es la vida es Una, de la cual nos han
hablado los grandes Maestros, y también deberíamos ocuparnos de ir
comprendiendo más la naturaleza de la conciencia, que está mezclada con
la vida, porque realmente es un aspecto de la vida misma.
Hay
varios aspectos que explorar, pero esta exploración debe ser hecha por
uno mismo, porque es una exploración propia e interna, que no puede
descubrirse a través de las palabras de otros. Hablar y comunicarse tiene
su razón de ser, pero para realizar una verdadera exploración hay que
estar en una condición de perfecta atención, en un estado de
tranquilidad, de perfecto equilibrio. El mar de nuestra propia conciencia
tiene que permanecer tranquilo e inmóvil. Sólo entonces podemos
conectarnos con los aspectos más profundos.
La
Totalidad de la Verdad
La
Teosofía es una sabiduría basada en la verdad, pero esta verdad es múltiple,
tiene muchos niveles, y unos están dentro de otros. Uno debe llamarlo
“la totalidad de la verdad concerniente al hombre, la vida, y el
universo”. Si las respuestas que damos por medio de nuestras acciones,
pensamientos y sentimientos están en armonía con la naturaleza de la
totalidad, entonces somos sabios. Uno puede decir que esto es de un orden
muy amplio y elevado. ¿ Cómo podemos nosotros tener tal sabiduría? No
podemos ser tan impacientes con esto. De hecho, si
estamos impacientes es probablemente porque tenemos la urgencia de
ser demasiado importantes, y esta urgencia es precisamente un proceso
contrario al florecimiento de la sabiduría. Se requiere un trabajo muy
arduo para alcanzar la sabiduría. Pero a la mayoría de nosotros no nos
gusta laborar diligentemente en ello, porque nos agrada más lograr
nuestras metas de forma inmediata. Si alguien pudiera darnos un mantra
trascendental o algo parecido, que surtiera un rápido efecto como una píldora
seguramente lo querríamos, y de seguro habría innumerables personas
tratando de conseguir dicha píldora.
Nosotros
tenemos que darnos cuenta de qué es lo que se necesita para tener una
comprensión de la verdad total. El segundo objetivo de la S.T. se refiere
a la religion, ciencia y filosofía. Pero así como la palabra Teosofía
se ha quedado sin definir, así también cada individuo tendrá que
descubrir lo que significan para él las tres palabras: religión, ciencia,
y filosofía. Las dualidades que le pertenecen respectivamente a cada una
de estas disciplinas, son esenciales para encontrar la verdad. La persona
tiene que una mente como la de un científico (por cierto, yo no digo que
deba tener mucho conocimiento científico). Uno puede ser altamente científico
en su manera de pensar, es decir, ser lógico, preciso, exacto, sin saber
mucho de ciencia. Lo que nosotros llamamos generalmente ciencia
es un un cúmulo de información acerca de varios tópicos, y podemos
haber recopilado información como para pensar que se tiene un
conocimiento científico, pero esto es justamente una colección para
guardar en una parte del cerebro, por decirlo así.
Lo
que se necesita es una mente que encare todas las interrogantes con un espíritu
de realismo, utilizando esta palabra en un sentido técnico, pero con el
espíritu de ser objetivos, contemplando los hechos, tal como las cosas
son. La cualidad sobresaliente de la mente científica es confrontar los
hechos firmemente sin desviarse, de manera que el hecho sea reflejado en
la mente tal como es. Esta cualidad científica da origen a otras. Pronto
obtendremos una gran precisión para definir y entender los hechos, viendo
la sucesión de éstos y el orden en que éstos existen. Todas estas
actividades de la mente surgen al ver los hechos como hechos,
o para usar las palabras del Señor Buddha: “Viendo la verdad como
verdad, y lo falso como falso”.
Un
Espejo Nítido
Cuando
nosotros decimos “confrontando los hechos”, esto no significa
confrontarlos sólo al nivel físico, sino que incluye los hechos psicológicos
–los que se originan en nuestras mentes, como nuestras reacciones
internas y nuestros sentimientos, o los motivos que nos impulsan a decir
ciertas palabras o a realizar ciertos actos. Puede ser que el científico
más destacado no sea necesariamente objetivo y científico en materias
ajenas a la ciencia. Esta “confrontación de hechos” exige gran
dedicación. Es decir, hay que mantenerse concentrado y dedicado sólo a
la disciplina de la verdad, recibiendo ésta dentro de uno mismo y sin
desviarse hacia ninguna otra parte. Así pues, la palabra “objetivo”
puede significar una condición de gran receptividad y profundidad. Y
nosotros tenemos que ser objetivos con referencia a la naturaleza en su
totalidad. Y entonces será posible que advenga una condición de
conocimiento puro, no mezclada con nociones, dentro de la cual cuanto es
externo para nosotros, pueda reflejarse en su verdadera naturaleza dentro
de nosotros mismos. Nuestra naturaleza puede convertirse en un nítido
espejo de la verdad.
Si
lo que estoy diciendo es correcto y no pura fantasía poética, entonces
estamos ante una extraordinaria verdad que debemos comprender. ¿Podemos
alcanzar una condición donde nuestra naturaleza interna sea tan pura,
suave, elevado, nítida, o modelada, tan lleno de energía, que sea como
una sensible membrana que refleje la verdad de las cosas a cualquier nivel?
Yo creo que es posible, si las condiciones están presentes. Sin haber
llegado a ello, uno puede entender la posibilidad de tal cambio en uno
mismo.
Cuando
nos movemos dentro del campo de la religión, vemos que hemos dejado el
territorio de lo cierto y lo objetivo, para llegar a la tierra donde cada
cual es libre de pensar cualquier cosa, no importa si está llena de
fantasías, y crear en ella, si así lo desea, casi una región
crepuscular con cuanta fantasía o creencia ciega tenga en el pensamiento,
es como si estuviéramos en una tierra movediza. ¿Es ello religión? Yo
pienso que la religión debe ser válida, más bien un aspecto de la
verdad, pero entonces tenemos que entender la naturaleza de este aspecto.
Se piensa de la religión como un conjunto de creencias y prácticas a las
cuales adherirse, y se solicita con cierta autoridad la alianza de los
individuos a ella, se proclaman códigos y penalidades, así como una
exacta disciplina que deben adaptar sus seguidores. Pero al proceder de
esta manera, las religiones se colocan en conflicto unas con otras.
No
obstante, hay en la humanidad una naturaleza que subyace la actividad
superficial de la mente y de las varias ideas que ésta inventa. La
persona verdaderamente religiosa – no importa a que religión pertenece
o si no está afiliada a alguna– actúa con esa naturaleza fundamental.
¿Cómo puede esto describirse o definirse? Es muy difícil de definir
correctamente. Podemos usar algunas palabras y decir que esto es una
definición, pero esto podría no ser real. Esta naturaleza que subyace es
la misma para todos, una base unificada u homogénea, de la misma
sustancia de la conciencia, no importa cuán diversificada sea la
naturaleza que se halla en la superficie. Cuando se mantiene inalterable,
tiene sus propias formas características de acción.
Una Respuesta Total
¿Qué
es lo más característico de cada religión? Aparte de las diferencias
superficiales, hay una característica –el espíritu o la actitud
religiosa, que se expresa en una forma de completa entrega. Es un espíritu
de entrega total y sin reservas a un ideal, a la Verdad, o a aquéllo a lo
cual uno se siente atraído. Hay una respuesta total de nuestro ser a
alguna imagen llena de belleza que colma el corazón. Es esta entrega
completa, en un espíritu de abnegación o de renuncia, lo que caracteriza
a la persona profundamente religiosa. Cuando un individuo es realmente
religioso y libremente se entrega, no divide su naturaleza en dos partes
diciendo: “Esta parte es para mí, y esta otra parte la compartiré con
los demás”. Tal división no existe en su naturaleza, ni en su
conciencia. Y ésta es la naturaleza de la devoción: la completa
naturaleza de la persona respondiendo y elevándose hacia un ideal,
objetivo, un principio, o una bella imagen. En esa atracción hay una
completa ausencia de uno mismo.
Tal vez puede decirse: ¿Si esto
es devoción religiosa, no encontramos este mismo fenómeno justamente en
el amor de dos seres humanos? Cuando una persona ama a otra, ese amor
frecuentemente es posesivo y muy centrado en sí mismo. Con frecuencia
también hay muchas reservas. El amor de los humanos está basado en una
especie de contrato que contempla los pros y contras, o si hay implícita
alguna ventaja. Pero si al amor le quitamos esta parte, entonces, ¿no es
cierto que hay una entrega de uno mismo sin esperar nada, ni siquiera
placer? Sí, por supuesto. Y si en el corazón está ese amor, esa persona
es verdaderamente religiosa. Esa persona puede no profesar religión
alguna, no tener creencias, no dar nombre a una deidad, pero con todo, si
existe esa grado de entrega, la acción está allí y esto seguramente es
religión.
Podemos
decir que la religión consiste en la acción de esa totalidad del ser
humano, de una naturaleza que irradia cierta luz en la cual se percibe
como bello el objeto del amor o de la devoción. Esta luz ilumina la
belleza oculta en el ser interno de otra persona, o del objeto de la
devición, cualquiera que éste sea. Si existe un amor así, entonces es
la acción de lo que subyace en la naturaleza del hombre, aquello que se
mantiene inalterable, que no es solamente un espejo de la verdad (estos símiles
son sólo parciales y no podemos hacer demasiada insistencia en ellos),
pero es capaz de ciertas formas de acción que tienen lugar desde lo más
hondo del ser. Esta acción llena a la persona con una felicidad y un éxtasis
que no pueden experimentarse bajo otras condiciones. Uno no puede
experimentar tal gozo o percibir esa fragancia que brota de nuestro ser,
sino hay una verdadera entrega de uno mismo.
El
Punto sin Dimensión
Consideremos
la filosofía. La filosofía es realmente un sistema de pensamiento basado
en los hechos actuales, es decir, en los hechos físicos de la naturaleza,
así como aquellos pertenecientes a la psiquis humana. Los hechos que
nosotros percibimos están ordenados de cierta manera, con una estructura
particular de pensamientos construidos a su alrededor, que están en armonía
con esos hechos, nos explican y revelan las relaciones entre ellos. Esta
actividad que se ha producido es lo que nosotros llamamos filosofía y es
como construir una magnífica pieza arquitectónica. La arquitectura debe
apoyarse sobre los hechos y las verdades, compaginar con el terreno y
armonizarse con él.
Lo
que llamamos verdad tiene todos estos diferentes aspectos. Esta verdad se
expande desde el centro más íntimo de nuestro ser hacia la periferia,
hacia los límites externos del mundo en que vivimos, o tal vez del
universo mismo. La Teosofía, hasta donde nos concierne, significa una
comprensión dentro de la cual hay una cierta medida de armonía entre sus
diferentes aspectos. ¿ Cómo podemos conocer esta extraordinaria expansión
de la verdad, que es ilimitada, que una gran diversidad de aspectos,
algunos sutiles, profundos, más allá de nuestro alcance? ¿ Será
posible conocer esta verdad que parece estar absolutamente más allá de
nosotros y en todas direcciones? Yo pienso que sólo hay una forma de
llegar a ello, y que este sendero es, paradójicamente, yendo hacia el
mismo centro de nuestro ser, a ese punto donde convergen todos los
horizontes en todos los niveles. Este centro de nuestro ser no tiene
dimensión alguna, es como un punto geométrico, carente de dimensión.
Desde allí la persona no trata de expandirse para abarcar muchas cosas,
sino que se repliega y se concentra en sí misma para ser el conocimiento
puro. El universo entero puede dividirse en dos partes, el aspecto que hay
que conocer y el conocedor. El conocedor es el centro; lo que hay que
conocer es la expansión hacia todos los lados, la continuidad de todos
los hechos.
Hay
esa extraordinaria facultad del conocimiento puro a la cual denominamos Buddhi, que consiste en la verdadera inteligencia, distinta del mero
intelecto. Con ella es posible conocer, o al menos comenzar verdaderamente
a conocer, no sólo como las cosas parecen ser, sino como son internamente.
Esto requiere un cambio dentro de nosotros mismos. Hemos de llegar a una
condición en la cual no se anhele nada, donde no querramos conquistar el
mundo, ni tratar de engrandecernos a nosotros mismos. Cuando permanecemos,
donde quiera que estemos, en una condición de receptividad, de humildad,
nuestro corazón capta la verdad proveniente de todos partes.
Nosotros
algunas veces nos referimos a Buddhi
como a la intuición. Esta es una palabra en sánscrito, cuyo significado
no comprendemos por completo. Usamos muchos términos: Atma,
Buddhi, Paramatma, Parabrahman, ¿y por qué no? – lo mismo se ha
hecho en la India–, pero no obstante el floreo con estas palabras, pueda
que la persona comprenda muy poco y esté simplemente jugando con las
palabras como uno puede jugar con las fichas en un tablero. Primero que
todo, hay que conocer la acción que tiene lugar en el interior del ser
humano, la cualidad que él posee, entonces puede darle el nombre que le
guste, el nombre no importa mucho. Igualmente sucede cuando usted conoce
la Sabiduría Divina, después no importa cómo la llame: Teosofía,
Brahma Vidya, o cualquier otro nombre. Lo importante es conocerla.
Algunas
veces se dice que estamos en un tiempo de transición, y que tenemos que
movernos de Kama-Manas, que es
la mente influenciada por los deseos, para Buddhi-Manas,
que es la mente verdaderamente iluminada, que tiene la capacidad de
percibir ( y esta percepción es mucho más importante que los
pensamientos). Primero debemos percibir, ya sea a nivel físico u a otro
nivel interno. Después podemos construir sobre ello un sistema de
pensamiento. El cambio que debe ocurrir consiste en que el intelecto, que
sólo se ocupa de las ideas, debe ser
cambiado, iluminado, penetrado de una cierta pureza, que se convierta en
un instrumento del conocedor puro, y no el crudo intelecto que simplementa
analiza las diversas secuencias de hechos. Ha de ser un intelecto que
conozca la cualidad de las cosas, y que no se ocupe solamente de
cantidades y números por comparación.
Algunas
veces se mencionan extractos de las Cartas de los Maestros como: “La ola
más elevada de avance intelectual debe ser escogida y guiada hacia la
espiritualidad”, pero, ¿ cómo usted puede guiar un intelecto dogmático,
neutral respecto de los asuntos morales, incapaz de cualquier apreciación
estética, un intelecto frío y endurecido, hacia la espiritualidad?
Primero hay que moldear este intelecto, transformarlo y convertirlo en un
instrumento sensible y flexible, que pueda percibir la verdad interna de
las cosas. Entonces se convertirá en una extensión del Espíritu,
perteneciente a esa naturaleza del hombre que es esencialmente la
naturaleza del amor, de la apertura, de la sensibilidad, del no egoísmo y
la no posesividad. La inteligencia de una naturaleza así es luminosa y
penetrante. También, cuando esta naturaleza se manifiesta, la vida asume
un aspecto extraordinariamente hermoso. Todas las rencillas, los
resentimientos y las molestias llegan a su fin. Cada persona encontrará
que las demás comparten esa misma verdad. Sólo de esta forma podremos únicamente
llegar a una nueva era, a un nuevo mundo.
Los
tres objetivos de la Sociedad Teosófica son:
1.
Formar un núcleo de la Fraternidad Universal, sin distinción
de raza, credo, sexo, casta, o color.
2. Fomentar el estudio
comparativo de religiones, filosofías, y ciencias.
3. Investigar las leyes
desconocidas de la naturaleza y los poderes
latentes en la humanidad.
Galería de Fotos
Para la Inspiración
y la Meditación
La
presente Galería de Fotos tiene como propósito servir como fuente de
inspiración y meditación. Incluye algunos dibujos, retratos y
fotografías de los Maestros para ayudarnos a reflexionar sobre esos
Grandes Seres y sobre el alcance de su magna labor al servicio de la
humanidad. Está dedicada a todos los chelas aceptados, a los discípulos en
probación, y a todos los aspirantes que desean prepararse para entrar al
Sendero.
El Maestro Morya. El Maestro M., príncipe
Rajput, de elevada estatura, fuerte mirada y aspecto imponente. Reside en
Shigatse, una
tranquila y pequeña villa en las montañas del Himalaya. Ocupó el cuerpo de
Akbar en una encarnación anterior. Quienes reciben su influencia
comprenden que su conciencia está concentrada en la acción y el servicio
que nace de un continuo impulso para ayudar al avance de la humanidad.
Inspira a las almas valerosas y de gran corazón, capaces de conquistar
los tiempos difíciles, como los actuales. Está a cargo del Primer
Rayo, de poder y voluntad.
El Maestro Koot-Humi Lal Singh.
De Cachemira, India, se le conoce como el Maestro KH. Tiene ojos
intensamente azules y una mirada de enorme dulzura. Estudio en Oxford,
Inglaterra, en 1850. Fue Pitágoras en una de sus encarnaciones. Reside en
Shigatse, en los montes Himalaya. Quienes se armonizan con su vibración,
hallarán que su aspiración y búsqueda espiritual se vivifica con esta
corriente de Amor y Sabiduría. Inspira a la elevación de la conciencia
para alcanzar la oportunidad de remediar los pasados errores y
convertir los fracasos en realización. Está a cargo del Segundo Rayo de
Amor-Sabiduría.
El Maestro Jesús. Fue en una encarnación anterior Joshua,
hijo de Nun, así como también Jesús de Nazareth. Se estima que vive ahora en
cuerpo sirio, en Tierra Santa. Nos dejó un enorme legado espiritual de vasto
alcance tras canalizar la corriente del Cristo y dejar fundada una de las
grandes religiones del mundo. La identificación con su elevada nota vibratoria
ayuda a trasmutar y elevar las vibraciones a través del amor y la devoción. Es
el regente de los místicos y devotos, del Sexto Rayo de la Devoción.
EL
Maestro Hilarión. Fue en
una reencarnación San Pablo. Se estima que 
actualmente tiene
un cuerpo cretense, y que reside la mayor parte del tiempo en Egipto. Entre otras
actividades, dirige los movimientos espiritualistas del mundo. Inspira a quienes, más allá de la mera aspiración
devocional, se
esfuerzan en alcanzar pruebas científicas de la supervivencia del alma después
de la muerte y la existencia de los mundos superiores. Está a cargo del Quinto
Rayo, de la Mente Concreta.
EL
MAESTRO VENECIANO. Fue Paolo Veronese en una de sus vidas
anteriores.
No se ofrecen detalles de su vida o residencia actuales. Inspira a los
movimientos relacionados con el arte en sus más elevadas manifestaciones.
Inspira a los artistas que por medio del dominio riguroso de sí mismos,
con su clarividencia y su percepción interna, logran plasmar en sus obras
las armonías de los planos superiores y trasmitirlas a otros
inspirándoles elevación y reverencia.
El
Maestro Serapis. Griego de nacimiento. Trabaja con la evolución
dévica. Su sitio de residencia no puede revelarse. Colabora con el Maestro
Veneciano en la educación y la mentalidad artística del futuro, para
hacerla más sensible a la influencia de los Devas superiores. Inspira a
quienes desean alcanzar la Verdad junto con la realización de la Belleza a
través de la Sabiduría que proviene de la intuición. Vincula la enseñanza
de la ciencia, el arte y la religión en la Era de Acuario para el
bienestar y la felicidad humanos.
El
Mahachohán. Conocido
como el Señor de la Civilización, dirige a los Maestros. Reside en las
cumbres del Himalaya. Labora en los planos más elevados para ayudar a los
Maestros de Sabiduría en la evolución de la raza humana, y que éstos
puedan a su vez ayudar a los discípulos a responder cada vez más a estas
elevadas corrientes vibratorias en el transcurso del tiempo. El hombre
siempre estará guiado y custodiado por Aquellos que todo lo ven, que lo
guían, y que trabajan en bien de la humanidad.
El Señor
Maitreya. Fue conocido como el Cristo para los cristianos, como el Boddhisattva para los
orientales, y como el Imán Mahdi, para los mahometanos. Apareció en la India, como Sri Krishna; en
Palestina, como el Cristo, y en Gran Bretaña, como San Patricio, cuyo
cuerpo etérico conserva todavía. Reside en los Himalayas. Sus funciones
son las de Instructor Mundial. Preside los destinos de las Grandes
Religiones del Mundo.
El Maestro Djwal Khul.
Se
le conoce también como el Maestro Tibetano. Reside en los Himalayas y
alcanzó su última Inciación cuando tenía un cuerpo de edad más
avanzada que los demás. Colaboró activamente con los Mahatmas M. y K.H.
en la divulgación de materiales teosóficos, y ofreció valiosas
informaciones sobre lo que sería la futura labor de los discípulos --la
nuestra hoy-- y la preparación a la cual hay que someterse para entrar en
el Sendero.
NOTA:
Los dibujos de los
Maestros hasta aquí presentados, fueron realizados por David Anrias (pseudónimo),
discípulo de origen celta nacido a principios del siglo XX, quien desde
su infancia mostró una gran disposición al aislamiento y a la
meditación, y se sentía profundamente atraído por la Astrología y los
estudios ocultistas. Tras arduas experiencias como militar durante la
Primera Guerra Mundial y recibir altas condecoraciones por su valor,
sintió un irresistible impulso de viajar a la India. Allí conoció a
Annie Bésant, por quien sintió tanta admiración que comenzó a trabajar
bajo sus órdenes. Con gran paciencia, sacrificio y perseverancia se
dedicó al arduo proceso de las modificaciones de la mente y el control de
las emociones, hasta que entró en relación con un adepto conocido como
el "Rishi de las Colinas del Nilguiri", con quien aprendió la
forma de "sintonizarse" y profundizó también en los estudios
sobre Astrología. Hacia el fin de los siete años que Anrias vivió en la
India, adquirió la capacidad de "sintonizarse" con otros
Maestros de Sabiduría. Los presentes dibujos que aquí se muestran, que
son retratos a lápiz realizados por el autor, y parte de las breves
reseñas que se incluyen, fueron tomadas de su libro Los Maestros, Sus
Retratos, Meditaciones y Gráficos, y son el fruto de su paciente
labor.
El
Maestro Rakoczki.
El Maestro R., conocido por muchos como el Conde de San Germán, es el
Señor de la Civilización y está a cargo de varios grupos a través de
los cuales ejerce influencia en los asuntos mundiales. Vincula los
trabajos de Europa y América, la cual tiene directamente a su cargo. En
su última encarnación, nació en Hungría como el Conde Rakoczki y fue
una conocida figura en la corte húngara. En encarnaciones anteriores fue
Roger Bacon y también Francis Bacon. El Maestro R. está a cargo del
Séptimo Rayo de Organización y Orden Ceremonial. Ejerce influencia en
los grupos esotéricos que realizan rituales ceremoniales o religiosos.
Coordina además otras labores relacionadas con el Tercer Rayo, de la
Inteligencia, y con el Quinto Rayo, de la Ciencia Concreta.
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